מפרשי האוצר
חיפוש גוגל בפורום:

דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

דברי תורה, עיוני שמעתתא, חידושי אגדה וכל פטפוטיא דאורייתא טבין
גאולה בקרוב
הודעות: 1872
הצטרף: ב' מאי 02, 2011 1:59 am

דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי גאולה בקרוב » ש' ינואר 14, 2012 9:13 pm

מנחת שלמה תנינא:
הנסיון שנעשה עם כבשה מעוברת מפני הטענה דמבואר בגמ' ערכין ז' ע"א דלא משכחת שהאשה תמות קודם והולד יחיה, רק לאחר שכבר ישבה על המשבר אבל לא לפני זה, והואיל שידוע שהיום אפשר ליילד עובר חי מאשה מעוברת שכבר מתה מות מוחי, וא"כ הרי יתכן דכל זמן שהלב פועם ע"י מכונת הנשמה האמא עדיין חיה ולכן גם העובר חי ואין לסמוך על מות מוחי שכבר מת. אולם הרופאים אמרו דבגלל החידוש של מכונת הנשמה יכולים שפיר לגדל את העובר אף שהאמא כבר מתה, כי הגופה משמשת רק כעין אינקובטור לפגים, והוכיחו את זה ע"י הנסיון של הכבשות שגם לאחר התזת כל הראש של האמא והיא ודאי מתה, ולאחר שלש שעות וחצי העובר נולד כשהוא חי, ואף שזה היה ע"י הריגה ולא במות טבעי מ"מ ברור הדבר שלאחר זמן ארוך כזה א"א כלל שהעובר יחיה בלי הנשמה מלאכותית,
אמנם הנסיון הוכיח ברור שהגוף יכול לשמש כאינקובטור לעובר ולהמשיך לחיות גם לאחר שהותז כל הראש של האמא ולא כמו שחשבתי שזה בלתי אפשרי, אך אעפ"כ על משמרתי אעמודה כמו שכתבתי קודם שאין לסמוך בודאות על המדע הרפואי כל זמן שעדיין יש פעימת לב אף שקרוב לודאי שזה רק מפני המכשיר בלבד.

האם נשאר בספק עד פטירתו?
יש הטוענים שבסוף צידד להקל, וצע"ג.
מי המחמירים, חוץ מהגריש"א שליט"א?

יאיר
הודעות: 10741
הצטרף: א' מאי 23, 2010 11:54 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי יאיר » ב' ינואר 16, 2012 12:44 am

http://www.daat.ac.il/DAAT/kitveyet/assia/kviat-2.htm
קביעת רגע המוות - סקירת עמדות
ד"ר אברהם שטינברג
אסיא נ"ג-נ"ד (כרך י"ד, א-ב) אלול תשנ"ד

תוכן המאמר:
הקדמה
עמדת הגר"מ פיינשטיין זצ"ל
עמדת הרבנות הראשית לישראל
עמדת הגרש"ז אויערבאך שליט"א
א. עקרונות
ב. מסקנות

תקציר: בקביעת רגע המוות קיימת מחלוקת בין הרפואה ובין ההלכה ואף בהלכה נחלקו הפוסקים בקביעת האיבר או התפקוד שהעדרו המוחלט הוא הקובע את רגע המוות, ע"פ הרפואה קיימים מספר קריטריונים לשמש לקביעת רגע המוות. מות המוח, כפי שנקבע על ידי הרופאים כיום, איננו מספיק לקביעת מות האדם, ודינו כספק מת ספק גוסס, ואז אין אפשרות לגעת בחולה ואי אפשר לקחת ממנו איברים להשתלה והשאלה העולה היא מתי קיימת אפשרות להוציא איברים מאדם לצורך השתלתם בחולה אחר אף אם הדבר נעשה לצורך הצלת חיים?

מילות מפתח: גזע המוח, פעילות הלב, נשימה עצמונית, השתלת איברים, מכשיר הנשמה, גוסס.

הקדמה
נושא קביעת רגע המוות נידון בהרחבה רבה בשנים האחרונות, והרבה דיו נשפך על נושא מורכב וחיוני זה - הן מבחינה רפואית-מדעית, הן מבחינה ערכית-כללית, והן מבחינה היסטורית. אך בעיקר יש לציין את הדיונים הרבים מבחינה הלכתית, שנידונו בספרים, בקבצים הלכתיים, ומעל במות תקשורתיות בשנים האחרונות וגם אנכי תרמתי את חלקי הדל בניסיון לברר ולהבהיר פרטים רבים בכל ההיבטים הנוגעים לנושא זה. ראה: א. שטינברג, נועם, יט, תשל"ז, עמ' רי-רלח; א. שטינברג, הרפואה, צח, תש"מ, עמ' 414-412; א. שטינברג, ספר אסיא, ג, תשמ"ב, עמ' 423-393; א. שטינברג, אור המזרח, לו(א), תשרי תשמ'"ח עמ' 65-48 ושם לונג-ג-ד), תשמ"ח, עמ' 289-280; א. שטינברג, אסיא, חוב' מד, תשמ"ח, עמ' 77-56].

מבחינה רפואית קיימים מספר קריטריונים, היכולים לשמש לקביעת רגע המוות - בעבר היו שסברו, שקביעת רגע המוות אפשרית רק לאחר שכל תאי הגוף מתו, היינו מצב של עיכול בשר. זה המצב היחיד שמבחינה ביולוגית מוגדר כמוות האורגניזם כולו. אכן מבחינה הלכתית ברור לדעת כל הפוסקים, שהאדם מת הרבה לפני כן, והמעכב קבורת יהודי עד לשלב זה
- עובר על איסור 'בל תלין' [ראה שו"ת חת"ס חיו"ד סי' שלה]. כיום יש כאלו הטוענים, שניתן להגדיר את רגע המוות כבר בשלב שהמוח הגדול נהרס וחדל לפעול, גם אם גזע המוח והלב עדיין פועלים, מצב המוגדר בציבור כ'צמח'. ברם, מבחינת ההלכה מוסכם על כל הפוסקים, שאדם זה - הנושם באופן עצמוני - הוא חי לכל דבריו.

מבחינת ההלכה ברור, שקיים רגע שבו האדם מוגדר כמת, אף על פי שחלק מאיבריו ורקמותיו עדיין חיים, אלא שנחלקו הפוסקים בימינו בקביעת האיבר או התפקוד שהיעדרו המוחלט הוא הקובע את רגע המוות מבחינה הלכתית.
יש הסבורים, שהפסקת פעילות הלב היא הסימן ההכרחי לקביעת המוות, וכל עוד פועם ליבו של אדם הוא מוגדר כחי גמור;
יש מי שסבור, שהפסקת פעילות מחזור הדם היא הסימן למוות;
יש מי שסבור, שעצם הרס המוח כולו, על כל תאיו ומרכיביו, הוא הסימן למוות, גם כאשר הלב עדיין פועם;
ויש הסבורים, שהפסקת הנשימה בצורה מוחלטת ובלתי-הפיכה היא הגדרת המוות, אף שהלב עדיין פועם, כשההוכחה הרפואית למצב זה היא הרס המוח, ובעיקר גזע המוח,
אבל הסימן ההלכתי למוות הוא היעדר מוחלט ובלתי הפיך של נשימה עצמונית.

במסגרת סקירה זו, אין בכוונתי לדון ביסודות ובמקורות ההלכתיים הנוגעים להגדרת רגע המוות, אשר כאמור כבר דשו בה רבים וטובים, והכריעו בדרכים שונות, ולא באתי אלא לתאר ולסכם מספר שיטות בהלכה זו. אכן, לדאבוננו התערבבו בדיונים הרציניים ביחס לנושא זה גם נימות אישיות ופוליטיות, אשר קלקלו את השורה, וגרמו להבנות מוטעות בדעותיהם של פוסקים גדולים וחשובים. אני תקווה שסיכום הדברים דלהלן יסייע להבנת דרך האמת של הפוסקים בסוגיא חמורה זו.

הסקירה הנוכחית מתייחסת לשלוש עמדות, לפי סדר הזמנים שבהם התפרסמו, ואשר יש בדברים המתפרסמים כאן חידושים שטרם פורסמו בעבר. עמדות אחרות הובעו והתפרסמו בפירוט ובהרחבה בספרים ובביטאונים רבים.

עמדת הגר"מ פיינשטיין זצ"ל
הגר"מ פיינשטיין זצ"ל דן בנושא קביעת רגע המוות בשלוש תשובות בשו"ת אגרות משה -
א. חיו"ד ח"ב סי' קמו;
ב. חחו"מ ח"ב סי' עב;
ג. חיו"ד ח"ג סי' קלב.

שתי התשובות הראשונות מתייחסות לקביעת רגע המוות במסגרת השאלה על השתלת לב, והתשובה השלישית מתייחסת לעצם קביעת רגע המוות, ללא קשר להשתלת איברים.

משתי התשובות הראשונות משמע לכאורה שלדעת הגר"מ פיינשטיין זצ"ל המוות המוחי איננו מוות,
בעוד שמהתשובה השלישית משמע לכאורה שלדעתו המוות המוחי הוא מות האדם. ביישוב סתירה זו דנו רבים.

יש המטים לומר, שלדעת הגאון זצ"ל המוות המוחי איננו מוות, ומה שכתב בחיו"ד ח"ג הוא לחומרא, היינו לאחר שכבר נפסקה פעולת הלב, יש עדיין לבחון את פעולת המוח [הסבר זה הוא תמוה ביותר מבחינה רפואית, שכן אין מי שיצריך בדיקה של ארטריוגרפיה מוחית, כפי שמתוארת בתשובה בחיו"ד ח"ג, לאחר שהוכח כבר שהלב חדל לפעום, וצע"ג].

ומאידך, יש המטים לומר, שלדעת הגאון זצ"ל המוות המוחי הוא מות האדם, אלא שזה דווקא כשפסקה נשימתו, בעוד שבתשובות בחיו"ד ח"ב וחחו"מ ח"ב מתייחס הגאון זצ"ל להגדרה רפואית של מוות שהסתפקה במות המוח הגדול בלבד, למרות שעדיין הייתה נשימה, והיא אמנם איננה מקובלת להלכה [וראה במאמרי בחוב' אסיא, מד, תשמ"ח, עמ' 72-70, מה שכתבתי בהסבר שיטת הגר"מ פיינשטיין זצ"ל].

והנה בגיליון זה של אסיא מתפרסם לראשונה מכתב-תשובה של הגר"מ פיינשטיין זצ"ל, שבו הוא מבהיר בצורה ברורה ומפורשת את דברי תשובתו בחיו"ד ח"ג לאמור:

והנה אף שהלב עדיין יכול לדחוף לכמה ימים (ההדגשה היא שלי - א.ש.], מ"מ כל זמן שאין להחולה כוח נשימה עצמאית, נחשב כמת, וכדביארתי בתשובתי בא"מ יו"ד ח"ג סי' קלב".

תשובה זו נכתבה לד"ר ש.ש. בנדי בניו-יורק, אשר אישר את אמיתות המכתב. כמו כן הבהיר בנו של הגר"מ זצ'ל, הרה"ג דוד פיינשטיין שליט"א, בשיחה עם ד"ר ר.צ. שולמן מניו-יורק, ודיר י. פליישמן מלוס-אנג'לס, שאמנם דעת אביו הגאון זצ"ל הייתה ברורה וחד-משמעית, שהיעדר הנשימה הוא הסימן הבלעדי הקובע את מות האדם, ועל כן מתאימה תשובתו במכתב המתפרסם כאן לעמדתו של הגאון זצ"ל. יתר על כן, הגאון מוהר"ר דוד פיינשטיין שליט"א פרסם בכתב [הובא בספר אסיא ז עמוד 147] את העמדה הנ"ל כדלקמן:


ר"ח כסלו תשנ"ג
כבר כתבתי שמה שכתב אאמו"ר זצ"ל בא"מ יו"ד חלק ג סימן קלב היא תשובה אמיתית ואין להרהר אחריה שאין בה שום חשש זיוף וכן הוא דעתו ואיזה פרטים דשם שמעתי ממנו ממש ומה שכתבתי באיגרת של ג' שמות תש"ן לא חזרתי ממנו ואין צורך לחזור ולחזור כל פעם שאיזה אדם טוען שאין תשובה זו אמת או איגרת זו אמת ואני מבקש מכל הרואים איגרת זו שלא להצריך לי לכתוב אחרת.

ממני דוד פיינשטיין

ביום הנ"ל בנוא יארק
לבירור הדברים אם הוא שוכב כמת ואין בו שום תנועה אף שהלב פועם מאחר שאינו נושם הוא כמת גמור זה נוסף אדלעיל ליותר בירור

דוד פיינשטיין

אי לכך, יישוב הסתירה בין התשובות באגרות משה הוא, כאמור, בדרך ההגדרה של המוות המוחי.

עמדת הרבנות הראשית לישראל
בחורף שנת תשמ"ה (ראשית 1985) פנו מנכ"ל משרד הבריאות דאז, פרופ' דן מיכאלי, ופרופ' סהר, אז מנהל המחלקה הנוירו כירורגית במרכז הרפואי שיבא בתל השומר לרבנות הראשית לישראל בבקשה לקבוע את עמדת ההלכה ביחס להשתלות לב בישראל. הם הסבירו לרבנים הראשיים

"כי מאחר ואין המדובר בשאלה רפואית, אלא בשאלה דתית - האם ניתן על פי ההלכה לקבל את מות מרכז הנשימה כמוות של הגוף כולו" [מכתב לחבר, כרך מט, חוב' 8, תשמ"ז, עמ' 8],

[יש לציין כי כבר בשנת 1968 בוצעו בישראל שתי השתלות לב (ראה: אנציקלופדיה הלכתית-רפואית, כרך ב, ע' השתלת אברים, עמ' 194, והע' 11-10) אך השתלות לב נפסקו בכל העולם עד לתחילת שנות ה-80, בגלל אחוזים גבוהים של כישלונות, וחודשו בעולם בהצלחה רק לאחר שיפור הטכניקות הכירורגיות ובעיקר לאחר הכנסת הציקלוספורין לשימוש. עובדה זו הביאה לפיתוח מרכזי השתלה גם בישראל].

הרבנות הראשית לישראל מינתה ועדת השתלות משותפת לרבנים ולרופאים, אשר הייתה מורכבת משני הרבנים הראשיים לישראל - הגר"א שפירא שליט"א והגר"מ אליהו שליט"א; וכן הרבנים הגר"ש ישראלי שליט"א, הגרי"מ לאו שליט"א, הגד"ח שלוש שליט"א, הגרז"נ גולדברג שליט"א, והרופאים ד"ר אברהם שטינברג, והרב ד"ר מרדכי הלפרין. אחד מגדולי הפוסקים בירושלים התבקש והסכים להשתתף בדיוני ועדת ההשתלות הנ"ל, אך בגלל סיבות השמורות עמו לא בא מעולם לישיבות ולדיונים.

הועדה הנ"ל קיימה מספר דיונים פנימיים מקיפים ומעמיקים, ולמדה בעיון את ההיבטים הרפואיים וההלכתיים הנוגעים לנושא. כמו כן נעזרה הועדה בייעוץ רפואי מקצועי של מומחים בתחומי הנוירולוגיה, ההרדמה, הכירורגיה, הקרדיולוגיה וההשתלות, בישיבה שקיימה הועדה במרכז הרפואי הדסה עין-כרם בירושלים, ביום ד' בתשרי תשמ"ז (7.10.86). כמו כן נעזרה ועדת ההשתלות בייעוצו של פרופ' חיים סומר, מבית הספר לרפואה של האוניברסיטה העברית והדסה, ירושלים, שהוא מומחה בינלאומי בתחום הנוירו-פיזיולוגיה.

מסקנות הועדה הנ"ל הוצגו בפני מליאת מועצת הרבנות הראשית ביום ב, א' במרחשוון תשמ"ז (3.11.1986), ומועצת הרבנות הראשית אישרה פה אחד את המלצות ומסקנות הועדה להחלטת מועצת הרבנות הראשית לישראל פורסמה בתחומין, ז, תשמ"ו, עמ' 192-187; ברקאי, ד, תשמ"ז, עמ' 14-11; ובאסיא, חוב' מב-מג, ניסן תשמ"ז, עמ' 81-70. בחוב' אסיא הניע נוספו הערות להחלטה מאת עורך אסיא, הרב ד"ר מרדכי הלפרין].

על פי החלטת הרבנות הראשית נקבע מותו של אדם על פי ההלכה לאחר שהוכח בצורה קלינית ומעבדתית, שהנשימה העצמונית פסקה לחלוטין, ובאופן בלתי הפיך. זאת ניתן לקבוע על ידי הוכחה שהמוח כולו, כולל גזע המוח, חדל לפעול בצורה בלתי-הפיכה, שכן גזע המוח הוא-הוא המפעיל את הנשימה. בנספח להחלטת הרבנות הראשית ניתנו הנחיות רפואיות ברורות ומפורטות לקביעת המוות המוחי כנ"ל, כולל הדרישה לביצוע בדיקת BAER, כחיזוק להוכחת מות גזע המוח [עמדתה ההלכתית של הרבנות הראשית הוסברה בהרחבה על ידי הגר"מ אליהו, ברקאי, ד, תשמץ, עמ' 31-18; הגר"ש ישראלי שליט"א, ברקאי, שם, עמ' 41-32; הנ"ל, אסיא, חוב' מב-מג, ניסן תשמ"ז, עמ' 104 95; הגר"א שפירא שליט"א, אור המזרח, לו(א), תשרי תשמ"ח, עמ' 70-67; א. שטינברג, אסיא, חוב' מד, ניסן תשמ"ח, עם' 75-56].

זמן קצר לפני פרסום החלטת הרבנות הראשית פניתי להגרי"י ווייס זצ"ל, גאב"ד העדה החרדית בירושלים, והצעתי להמציא לו נתונים רפואיים עדכניים בנושא קביעת רגע המוות והשתלות לב והגאון הנ"ל דן לאיסור בנושא זה בשנים שעדיין ההצלחה הייתה מועטה ביותר - ראה שו"ת מנחת יצחק ח"ה ס" ז-ח]. הגרי"י ווייס זצ"ל לא רצה לדון מחדש בעניין בעצמו, אך הביע הסכמה ורצון לדון בנושא יחד עם הרבנים הגאונים יבל"ח הגרש"ז אויערבאך שליט"א והגרי"ש אלישיב שליט"א, אך לא אסתייעא מילתא באותו זמן, ולא הצלחתי לארגן דיון משותף של שלושת גדולי הדור הנ"ל בנושא זה.

עמדת הגרש"ז אויערבאך שליט"א
בחודש סיוון תש"ן [יוני 1990] פרסמה הסתדרות הרבנים של ארה"ב [RCA], נוסח 'צוואה מחיים', הכוללת בין השאר קביעה חד-משמעית שהמוות המוחי הוא המוות על פי ההלכה. החלטה זו עוררה סערה רבתי בארה"ב, ומועצת גדולי התורה של אגודת ישראל בארה"ב החליטה לשלוח משלחת רבנים לישראל, על מנת לברר את עמדותיהם של הגאונים מרן הגרש"ז אויערבאך שליט"א ומרן הגרי"ש אלישיב שליט"א בשאלה חמורה זו [השליחים היו הרבנים פייביל כהן שליט"א וש. קמינצקי שליט"א]

ביום ח"י מנ"א תשנ"א פירסמו הגרש"ז אויערבאך שליט"א והגרי"ש אלישיב שליט"א פסק הלכה האוסר השתלת לב, וזה נוסח הפסק:

נתבקשנו לגלות דעתנו, דעת תורה, בעניין השתלת הלב לצורך חולה מסוכן, וכן בעניין השתלת שאר איברים לצורך חולים שיש בהם סכנה. הנה כל זמן שלב התורם פועם, ואפילו במקרה שכל מוחו כולל גזע המוח אינו מתפקד כלל הנקרא "מיתת המוח", עם כל זאת דעתנו שאין שום היתר להוציא אף אחד מן איבריו, ויש בזה משום שפיכות דמים.

בעקבות פסק הלכה זה נפגשתי פעמים אחדות עם מרן הגרש"ז אויערבאך שליט"א, אשר הואיל להקדיש לי מזמנו היקר לדיונים ארוכים וקצרים בנושא זה. בתחילת הדיונים הבהיר לי הגאון שליט"א, שלדעתו יש הוכחה נגד המוות המוחי מגמ' ערכין ז א. שכן מבואר שם, שמעוברת שמתה מוות טבעי, עוברה תמיד מת לפניה, ולפי הידוע כיום ניתן ליילד עובר חי מאישה מעוברת שנקבע לה מוות מוחי. ומה שמתירה הגמ' שם לחלל שבת כדי לקרוע את כריסה של מעוברת לצורך הצלת הוולד.

וכתב שם רש"י דזימנין דאיהי מייתא ברישא, חילק הגאון שליט"א בין אישה שישבה כבר על המשבר, שאז ניתק במידה רבה הקשר החיוני בין האם לעובר, ולכן ייתכן לעתים שהאם תמות קודם העובר, לבין מעוברת בשלבי הריון מוקדמים יותר, שאז תמיד העובר מת קודם [יש להעיר, שפוסקים רבים סבורים, שאין לחלק בין ישבה על המשבר ללא ישבה, כמבואר במג"א סי' של סק"י,

ובשו"ת שבות יעקב ח"א סי' יג, וכן משמע משו"ת הרדב"ז ח"ב סי' תרצה, ומהערוך ע' דפן (א). אך דעת הגאון שליט"א, שיש להבדיל בין מתה כשישבה על המשבר לבין מתה קודם לכן. וראה עוד באנציקלופדיה הלכתית רפואית, כרך ג, ע' לדה, עמ' 360--358, הע' 311-309].

ולכן סבר הגאון שליט"א, שלא יעלה על הדעת, שמעוברת שמתה תוכל ללדת יילוד חי. אכן לאור העובדה שנשתנו התנאים הרפואיים בימינו, וקיימים כיום אמצעי החייאה משוכללים, כולל מכשירים להנשמה מלאכותית, עלה הספק שמא בזמננו ייתכן שמעוברת, גם אם מתה לפני שישבה על המשבר, תוכל ללדת ולד חי.

אי לכך ביקש הגאון שליט"א ממני ומידידי הרב יגאל שפרן, שנערוך ניסוי רפואי לברר שאלה מציאותית זו. יש להדגיש, כי מדובר בניסוי מדעי מודרני מיוחד, שכל מטרתו לברר נקודה הלכתית, ואשר נתוני הניסוי הוגדרו על ידי פוסק הדור, כדי לעמוד על בירור מצב הלכתי על פי המציאות. למיטב ידיעתי זהו הניסוי הראשון מסוגו בתולדות המדע המודרני.

ידידי הרב שפרן שליט"א ואנכי נרתמנו למשימה, תכננו ניסוי מתאים לדרישות ההלכה, כפי שהגדיר עבורנו הגאון שליט"א, לבננו וביררנו את התנאים והטכניקות הרפואיים-כירורגיים הנחוצים, בהתייעצות עם מומחים בתחומי הווטרינריה, טיפול נמרץ ומיילדות, וביצענו את הניסיונות שיתוארו להלן.

הניסוי נערך במרכז רפואי-אוניברסיטאי גדול בישראל, על ידי רופאים ווטרינרים בכירים ומנוסים.
הניסוי הראשון התקיים ביום ה', ד' בשבט תשנ"ב (9.1.92). בנוסף לצוות הרפואי-המנתח השתתפו בניסוי יוזמיו ומתכנניו - ד"ר אברהם שטינברג והרב יגאל שפרן, וכן ד"ר משה הרש, מהיחידה לטיפול נמרץ במרכז הרפואי שערי צדק, ירושלים. כמו כן נכחו בניסוי פרופ' אברהם ס. אברהם, והרב ד"ר מרדכי הלפרין.

תיאור הניסוי: כבשה מעוברת הורדמה בהרדמה כללית, כדי למנוע צער בעלי חיים. הוחדר צינור תוך-קני (INTUBATION), והכבשה חוברה למכונת הנשמה. הוכנס עירוי תוך וורידי להזלפת נוזלים ותרופות, וכן חוברה הכבשה למכשירי ניטור (MONITORING) של דופק ולחץ דם, וכן ניטור הדופק של העובר. לאחר מכן בוצעה דיסקציה של הרקמות הרכות בצוואר, גילוי עורקי הצוואר הגדולים, קשירתם וחיתוכם, על מנת למנוע דמם מסיבי וקמלני. במהלך הניסוי נלקחו בדיקות דם לבירור מצב הגזים (ASTRUP), הספירה האדומה והאלקטרוליטים. הגולגולת נוסרה, והמוח נשאב החוצה (SUCTION) בשלמותו. הכבשה נשארה במצב זה ללא מוח, כשהיא מחוברת למכשיר הנשמה, במשך שלוש שעות, וכל אותו זמן הייתה פעילות תקינה לחלוטין של לב הכבשה-האם; הדופק ולחץ הדם שלה נשמרו כתיקנם, כמעט ללא צורך בהתערבות תרופתית; ודופק העובר היה תקין לחלוטין.

למרות שתנאי הניסוי כפי שהוגדרו על ידי הגרש"ז אויערבאך שליט"א התקיימו - הוחלט לבצע שלב נוסף בניסוי, והוא כריתה שלימה של ראש הכבשה. הדבר נעשה על ידי ביצוע חיתוך נמוך בקנה (TRACHEOSTOMY), והעברת הצינור התוך-קני לאזור זה. לאחר מכן בוצע חיתוך עמוד השדרה בגובה 2-1, והתזת הראש. בצורה זו ללא ראש המשיכה הכבשה-האם לשמור על פעילות לבבית תקינה, וגם דופק העובר היה תקין למשך 20 דקות. בשלב זה חלה ירידה קיצונית בדופק העובר, בוצע ניתוח קיסרי דחוף, והוצא עובר מת. ניסיונות ההחייאה לא הועילו [יש לציין, כי דברים כאלו מוכרים גם במיילדות אנושית, ולעתים אין הסבר ידוע לשינוי הפתאומי בדופק העובר, ולא ניתן להצילו]

לאחר הניסוי הזה התקיים דיון בביתו של הגרש"ז אויערבאך שליט"א, בהשתתפות הרב שפרן, פרופ' אברהם ואנכי. הוסכם בתחילה שיש לראות בו הוכחה שבזמנינו אכן השתנו הנסיבות, וייתכן מצב שבו מעוברת מתה, ובכל זאת עוברה חי. אלא שאחד המשתתפים העלה סברה, שעובדת חיותו של העובר הייתה ידועה לנו רק מכוח העובדה שמדדנו דופק לבבי שלו, אבל באותה עת מדדנו גם דופק לבבי של הכבשה-האם, והיא הרי הייתה מתה לכל הדעות, שכן הייתה ללא מוח, ואחר כך גם ללא ראש, ולכן מי יאמר שהעובר היה חי גם בשלבים שמדדנו את הדופק שלו? השבתי, שאין הדבר דומה כלל, כי בכבשה-האם הייתה הוכחה שהיא מתה, בגלל היעדר המוח והראש, ולכן לא היה משמעות של חיים בדופק, אבל בעובר לא הייתה כל עדות למוות, ולכן הדופק הוא בוודאי סימן חיים. אך כדי להסיר כל ספק, הוחלט לבצע ניסוי נוסף, והפעם לגשת מיד לכריתת הראש.

הניסוי השני - בוצע ביום ד' י"ז בשבט תשנ"ב (22.1.92), באותו מקום, על ידי אותו צוות רפואי, ובנוכחות אותם אנשים, כמו בניסוי הראשון. שלבי הניסוי היו דומים, פרט לעובדה שלא בוצעה שאיבת המוח. הכבשה המעוברת נותרה ללא ראש במשך 25 דקות, כאשר הלב פועל כתיקנו, הדופק ולחץ הדם שמורים, וכן היה דופק העובר תקין. לאחר 25 דקות בוצע ניתוח קיסרי, והוצא טלה חי, אשר נותר בחיים, וממשיך עד היום לגדול בעדרו במצב תקין.

עם קבלת תוצאות הניסוי התברר לגאון שליט"א, שאמנם מה שדיברה הגמ' ערכין הנ"ל הוא בתנאים רגילים, אבל בתנאים של טיפול נמרץ ומכשירי הנשמה ייתכן בהחלט שהמעוברת תהיה מתה, והעובר ייוולד חי.

בעקבות הדברים הללו התפרסמו ידיעות שונות על עמדת הגרש"ז אויערבאך שליט"א בעניין קביעת רגע המוות והשתלת איברים, וחלק גדול מהמרשמים היה מסולף, מוטעה ומטעה. אי לכך ניסחתי בכתב את עמדתו של הגאון שליט"א, כפי שהבנתי אותה לאחר שיחות ודיונים רבים עמו פנים אל פנים, וכפי העולה ממכתבי תשובותיו של הגאון שליט"א בנידון. ביום יז מנ"א תשנ"ב מסרתי את נוסח הדברים לגאון שליט"א, והוא עבר על כל מילה ומשפט, והסכים על כל הכתוב בו, ושוב חזר הגאון שליט"א על הדברים ביום כט מנ"א תשנ"ג, ולאחר מספר הגהות ותיקונים אישר לפרסם את נוסח הדברים דלקמן:

א. עקרונות
1. מאז ומעולם נקבע מותו של אדם על פי ההלכה כשהוא מוטל כאבן דומם, ופעילות הנשימה והלב פסקו לחלוטין. זאת בתנאי שכל מאמצי ההחייאה עלו בתוהו, ולאחר המתנה של 30-20 דקות.

2. באופן עקרוני, אדם שמוחו כולו מת באופן מוחלט, כשאין אף תא חי במוחו, ייתכן שהוא מת, אף אם לבו פועם על ידי מכשיר הנשמה, ואף אם מדובר באישה מעוברת, ומתברר שעוברה חי ונולד חי, שכן במצב זה אין גופם אלא כאינקובטור 2,1.

3. אין האדם שמוחו מת נחשב כמת אלא אם הוכח באופן מוחלט וללא כל ספק, שכל המוח כולו מת. מוות גזע המוח הוא הכרחי אבל לא מספיק, היינו בהיות גזע המוח חלק מהמוח, ברור שגם הוא צריך להיות מת כדי שהאדם ייחשב כמת, אבל אין זה מספיק לקבוע מותו של האדם אם הוכח רק שגזע המוח מת, אלא צריך שיוכח שכל המוח כולו מת דווקא3.

4. אדם שהרופאים קבעו שמוחו מת, אבל לבו עדיין פועם, קרוב לוודאי שפעולת הלב היא רק מפני המכשירים, אבל ייתכן שזוהי עדות שעדיין לא מת המוח כולו4.

5. אי לכך, אדם שהרופאים קבעו שמוחו מת בכל הדרכים הידועות כיום, אבל הוא עדיין מונשם באופן מלאכותי וליבו פועם - דינו כספק מת ספק גוסס5.

6. אף על פי שבעלמא אין אנו יודעים כיום להגדיר את המצב שחז"ל הגדירוהו כגוסס, אבל אדם שהרופאים קבעו שכל מוחו מת, הרי הוא כספק גוסס, ולכן חלים עליו דיני גוסס. אי לכך אסור להזיזו כשהמטרה איננה לטובתו, אלא לצורך אחר. ולכן כל הבדיקות לקביעת המוות המוחי שגורמות לתזוזת החולה, הרי הן בגדר האיסור. גם בדיקות שלא גורמות לתזוזת החולה, אבל מבוצעות על ידי החדרת חומר לגופו, אף הן אסורות6.

7. אסור לקרב מותו של אדם, אפילו הוא בגדר ספק גוסס, גם אם הדבר מכוון להצלת חיים וודאית של חולה בפנינו.

8. בגוסס כזה, אם הרופאים עברו על האמור בסעיף 6 לעיל, והוכיחו לאחר כל הבדיקות שמוחו מת - אפשר לסמוך על בדיקתם לעניין זה שמותר להסיר את מכשיר ההנשמה, כדין מסיר המונע. אך מותו של אדם כזה יכול להיקבע רק אם יוכח לאחר הפסקת פעימות הלב לגמרי שהוא מוסל כאבן דומם, ושאין הוא נושם כלל ללא המכשיר, ולאחר המתנה למשך חצי דקה (שלושים שניות). לאחר זמן זה - גם אם יצליחו הרופאים לבצע החייאה של הלב - האדם נשאר מוגדר כמת לכל דבר7.

ב. מסקנות
1. מות המוח, כפי שנקבע על ידי הרופאים כיום, איננו מספיק לקביעת מות האדם, ודינו כספק מת ספק גוסס. לכן אסור לקרב מיתתו של אדם כזה בכל דרך, ואסור להוציא ממנו איברים להשתלה כל עוד לבו פועם, מחשש קירוב מיתתו של גוסס. ודבר זה אסור אפילו לצורך הצלת חולה בפנינו שבוודאי ימות.

לפיכך, בארץ ישראל, שאינם זהירים בכל הפרטים האמורים, והרי יודעים שחייבים להתנהג על פי ההלכה - אסור להיות מועמד לקבל תרומת איברים.

2. במצבים הבאים יש שמותר להוציא איברים להשתלה, ויש שמותר להיות רק מושתל, מאדם שהרופאים קבעו מוות מוחי:

א. בחוץ-לארץ, הואיל והרופאים והחולים רובם ככולם נוכרים, שמתנהגים על פי המדע הרפואי והערכאות שלהם - מותר ליהודי להיות מושתל, ולקבל איברים להצלת נפשו, אפילו אם ידוע שתורם האיברים הוא יהודי8.
ב. כשהותז הראש בפועל, או כשכל המוח נשפך החוצה, אף על פי שלבו פועם9.
ג. כשנקבע המוות המוחי לאחר שנעשו כל הבדיקות הרפואיות המקובלות כיום [אף שליהודי אסור לעשותם], שאז מותר להפסיק את מכשיר ההנשמה - והתברר שהחולה מוטל כאבן דומם ואינו נושם מעצמו, והמתינו עד לאחר הפסקת פעילות הלב ללא כל פעימה במשך חצי דקה - אם הצליחו להחיות את הלב, ניתן להשתמש באיברים להשתלה.
ד. לו יצויר שבעתיד ימציאו בדיקה, אשר תוכיח בוודאות גמורה ובמהימנות מלאה ללא כל ספק, שכל תאי המוח מתו, ולאחר הפסקת מכשיר ההנשמה יראו בעיניים שאיננו נושם במשך שלושים שניות; ויחד עם זאת, ביצוע הבדיקה לא תפגע בדיני גוסס, היינו שהבדיקה לא תהא כרוכה בהזזת החולה, או בהחדרת חומר לגופו - יהא מקום לשקול אם המצב הזה זהה להותז הראש, ולהתיר ההשתלה ממת כזה, אף אם ליבו פועם 10.
הערות:

* הובא: ספר אסיא ז, ענף 147. - העורך.
1. דבר זה מתברר מדברי המשנה אהלות א ו, בדין הותז הראש, ומשמע שסיבת המוות שם הוא היעדר המוח, ולא בגלל שסופו של הלב להפסיק לפעום, או שסוף מחזור הדם להיפסק, ובוודאי לא בגלל שחסר החוטם, או חלק אחר של הראש או הפנים. כמו כן עולה דבר זה מהניסיון הראשון בכבשה המעוברת, שבה הוצא המוח מקופסת הגולגולת, והבהמה נחשבה לדעת הגאון שליט"א כמתה. ומה שמשמע מהגמ' ערכין ז א, שמעוברת שמתה - עוברה תמיד מת לפניה, הרי הוכיחו הניסיונות עם הכבשות המעוברות, שכיום השתנו הנסיבות בגלל מכשיר הנשמה, ולכן הדבר אפשרי במציאות של ימינו, ואין בדברי הג' ערכין הנ"ל משום סתירה למציאות האפשרית של מוות מוחי מוחלט.
2. הטעם שמות המוח כולו מהווה מות האדם, הוא מפני שהדבר ידוע כיום באופן ברור שהמוח הוא המפעיל את מרכזי החיים ואחראי לתפקודם. וכן ראיה מהמשנה אהלות הנ"ל.
3. וכתב לי הגאון שליט"א, שלאור מה שהתברר לאחרונה שגם במצב של מוות מוחי ייתכן
שעדיין עוד חי במוח חלק הנקרא 'היפותלמוס', הרי הוא הסתפק אם צריך מצד ההלכה להמתין שיעור זמן שגם חלק זה יהיה וודאי מת.
4. היינו אף שבמצב שמוכח באופן מוחלט שהמוח מת, כגון שהותז ראשו, שאם הלב פועם
בגוף, אין זה עדות לחיים, אלא כאינקובטור בלבד, אבל מכיוון שאין אנו יודעים מה הוא הגורם של הגדרת החיות, הרי כשאין וודאות מוחלטת שהמוח כולו מת, ייתכן שפעולת הלב נובעת מהפעלת אותו חלק במוח שנשאר בחיים, ולכן האדם עדיין ספק חי ספק מת.
5. הסיבה לכך היא, שאין לסמוך בוודאות על מדע הרפואה, על פי כל הבדיקות הידועות כיום, לקבוע באופן מוחלט וללא ספק שאמנם כל תאי המוח מתו. דבר זה נכון לגבי הבדיקות החשמליות למיניהן, וכן לגבי הבדיקות הבודקות את זרימת הדם למוח. אי לכך, אין בכוח המדע כיום להוכיח שמות המוח באדם שראשו מחובר לגופו ולבו פועם, הוא מצב זהה למצב של הותז הראש.
6. הכוונה לאסור הזרקת חומר רדיואקטיבי, שמטרתו לבדוק את זרימת הדם למוחו של החולה, דרך העירוי שממילא קיים בחולה כזה, ואף על פי שלפי ידיעת הרפואה, אין חומר זה גורם לנזק כלשהוא. הטעם - מסתבר שדברים הנעשים ממש בתוך גוף החולה ובדמו, הרי זה יותר חמור מהזזה קלה של גוסס דאסור'.
7. הטעם - אמר הגאון שליט"א שקיבל מכתב משלושה רופאים מומחים שומרי תורה, שבחולה כזה אחר המתנה של שלושים שניות בלי שום פעימות לב כלל וכלל, הם מוכנים ליתן תעודת פטירה. והיינו שהפסקת פעולת הלב הקצרה הזו מוכיחה שאמנם כל המוח כולו מת. וזה לשון המכתב:
שוחרי שיחות רבות בינינו ורופאים אחרים בעניין קביעות עת המוות, אם נעשו כל הבדיקות הדרושות המראות שאין שום נשימה עצמונית ושגזע המוח נפגע בצורה מוחלטת ולא הפיכה, וכן בדיקות המראות שאין שום זרימת דם למוח בכלל (הבדיקות נעשו באיסור), כך שברור ומוחלט שהחולה מת מוות מוחי (כל המוח כולל גזע המוח), אז אחרי שהופסק מכונת ההנשמה ועקב זה שהחולה אינו נושם כלל הלב יפסיק לפעום כעבור כמה דקות, אז15- 20 שניות אחרי שהלב הפסיק לפעום לגמרי, דעתנו היא שבאותו רגע החולה בהחלט נקרא מת לכל דבר, ואנו מוכנים לחתום על תעודת פטירה'.
ועל פי המבואר בהע' 3 לעיל - הסתפק הגאון שליט"א, שאולי צריך להמתין עד שיתברר שגם ההיפותלמוס מת, אלא שתעודת פטירה יכולים באמת ליתן אחרי המתנת חצי דקה.
8. הטעם - 'כי שם החולים והרופאים רובם נוכרים, המתחשבים עם המדע הרפואי, ואינם חוששים להזזת גוסס, ולאחר שעשו כל הבדיקות של הגזע הם חושבים אותו כמת גם לפני הפסקת מכשיר ההנשמה, והלב עדיין פועם, ואם כן למה ייגרע חלקו של יהודי לקבל השתלה' ובחו"ל ממילא יוציאו הרופאים איברים לשם השתלה, ולכן אין בהשכמת מושתל יהודי משום "לפני עיוור'; אבל בישראל, אם כל היהודים יסרבו להיות מושתלים, לא יוציאו הרופאים איברים, וממילא יש בהסכמת מושתל בארץ משום 'לפני עיוור'.
9. זה פשוט על פי המשנה באהלות, ועל פי הניסיון עם הכבשה המעוברת, אלא שדבר כזה כמעט לא ייתכן במציאות.
10. ואמר לי הגאון שליט"א, שכל האמור כאן הוא דעתו הפרטית, אולם למעשה דרוש עדיין שיסכימו לכך גם מגדולי התורה שבדורנו.

יאיר
הודעות: 10741
הצטרף: א' מאי 23, 2010 11:54 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי יאיר » ב' ינואר 16, 2012 12:48 am

עוד:
http://www.daat.ac.il/encyclopedia/value.asp?id1=752
וכאן ביתר אריכות (עם הערות שלא הובאו פה):
http://www.yeshiva.org.il/wiki/index.ph ... 7.A2.D7.99
רגע המוות

קביעת רגע המוות המדויק של הפרט הוא מושג חברתי-פילוסופי-משפטי-דתי הקובע את מצב המוות של אדם לפי קני-מידה מוסכמים, למרות שלפי רוב ההגדרות עדיין ישנם באותה עת חלקים חיים בגוף

תוכן הערך:
א. הגדרת המושג
ב. רקע היסטורי
חוק נגד קבורה חפוזה
הטכנולוגיה החדשה דורשת הגדרות
הגדרת "מוות מוחי"
ג. רקע מדעי
מוות לבבי
מוות מוחי
ד. עקרונות הלכתיים ומקורות ראשוניים
ה. שיטות הפוסקים בימינו
שיטת "מוות לבבי"
שיטת "הפסקת מחזור הדם"
שיטת "מות המוח"
שיטת "היעדר נשימה"
המסופקים במהימנות הרופאים
ו. רקע אתי
מות מוחי
הצורך בהגדרת רגע המוות
עמדת דתות אחרות
ז. רקע משפטי

א. הגדרת המושג
המוות הוא מצב של הפסקת החיים באופן בלתי הפיך. מבחינה ביולוגית המוות הוא בדרך כלל תהליך מתמשך, שבו תאים, רקמות ואיברים שונים מתים בשלבים שונים, בהתאם לרגישותם להיעדר אספקת חמצן ומקורות אנרגיה.

קביעת רגע המוות המדויק של הפרט הוא מושג חברתי-פילוסופי-משפטי-דתי הקובע את מצב המוות של אדם לפי קני-מידה מוסכמים, למרות שלפי רוב ההגדרות עדיין ישנם באותה עת חלקים חיים בגוף.

קיימים מספר הגדרות לרגע המוות – מות כל תאי הגוף, שהיא ההגדרה היחידה המתאימה להגדרה ביולוגית; איבוד מוחלט ובלתי-הפיך של כל פעילות הלב, מחזור הדם ומערכת הנשימה; איבוד מלא, מוחלט ובלתי-הפיך של כל התפקודים המוחיים, כולל גזע המוח.

ב. רקע היסטורי
מאז ומעולם היה מקובל כמעט בכל התרבויות לקבוע את רגע מותו של האדם בעת הפסקת פעילות הנשימה והלב כאחד.

חוק נגד קבורה חפוזה
במאה הי"ח למניינם התעורר פולמוס נרחב במדינות אירופאיות בנושא קביעת רגע המוות, ובהשלכה המיידית לקביעה זו על קבורת הנפטר.
בשנת 1772 הוציא הדוכס ממקלנבורג פקודה האוסרת קבורה מהירה ומוקדמת, ודרש שלא יקברו נפטר עד שיעברו שלושה ימים אחרי קביעת מותו על ידי רופא על פי הסימנים של היעדר נשימה והיעדר דופק.
סימן המוות שנדרש על פי פקודה זו היה הופעת כתמי מוות ועיכול בשר. המטרה הייתה למנוע קבורת אנשים חיים, באשר הייתה שכיחות משמעותית של טעויות רופאים בקביעה הבלתי-הפיכה של מוות נשימתי-לבבי. החששות מפני טעויות כאלו היו כה נפוצות עד שנהגו לקבור את המתים בארון מיוחד, אשר הכיל מנגנון לכניסת אוויר לארון הקבורה, ואפשרות להישמע צלצול על פני הקרקע אם הנקבר היה עדיין חי.

אכן, פקודה זו של הדוכס עוררה פולמוס הלכתי בין היהודים באותה תקופה. המשכילים, ובראשם משה מנדלסון, יצאו בהגנה על הוראתו של הדוכס. באותה תקופה היו גם רופאים שטענו שיש להשהות את הנפטר שלושה ימים קודם קבורתו, מכיוון שלדעתם אין כל סימן רפואי מובהק למוות, למעט כתמי מוות. גדולי הפוסקים באותו זמן, ובראשם היעב"ץ, יצאו בתוקף נגד הוראת הדוכס, דחו את כל הראיות ההלכתיות שלכאורה תומכות בפקודה זו, ודרשו לקבור את מתי ישראל סמוך לקביעת המוות הרפואית, כדי למנוע איסור בל-תלין.

אכן, פקודת הדוכס התקבל כחוק ברבות מהמדינות בתקופה זו, ובהן נאסרה קבורת המתים ביום פטירתם. חוק זה אף התקבל בהדרגה בין היהודים.
הנושא התעורר מחדש בזמנו של ר' משה סופר (החתם-סופר) אשר כתב: "וכמדומה לי, הואיל במדינת הקיסר הורגלו להלין מטעם המלך וגדוליו, נשכח הדבר עד שחשבוהו לדין תורה". אי לכך בירר החתם-סופר מחדש את היסודות ההלכתיים לקביעת רגע המוות, והכריע לקבור את המת סמוך לקביעת המוות על פי סימנים קליניים מקובלים.

הטכנולוגיה החדשה דורשת הגדרות
והנה בדורות-עברו, בהיעדר אמצעי החייאה משוכללים, לא היה כמעט הבדל בזמן בין הפסקת פעולת הנשימה לבין הפסקת פעולת הלב, ושניהם התרחשו בתוך מספר דקות ללא יכולת התערבות חיצונית לשינוי המצב.
בשנים האחרונות חלו התפתחויות אדירות ברפואה ובטכנולוגיה הרפואית, אשר גרמו לשני תהליכים חשובים הנוגעים להגדרת רגע המוות:
א) אמצעי החייאה משוכללים מאפשרים כיום שימור תפקוד נשימתי מלאכותי לזמן ארוך, ועקב כך – שימור התפקוד הטבעי של הלב לזמן ארוך. דבר זה מאפשר הפרדה בזמן בין היעדר הנשימה עצמונית לבין פעילות לב תקינה.
ב) טכנולוגיות ניתוחיות חדישות וקידמה רפואית-מדעית הביאה להצלחות ברורות ומשמעותיות בהצלת חיים על ידי השתלת איברים. פעולה זו דורשת הגדרה שונה של רגע המוות.

הגדרת "מוות מוחי"
ואמנם בשנות ה-60 הוגדר לראשונה על ידי רופאים המושג 'מוות מוחי', היינו מצב שבו יש הוכחה להפסקת פעילות המוח כולו, ובכלל זה גם נשימה עצמונית, באופן בלתי הפיך, למרות פעילות תקינה של הלב ומחזור הדם. קבוצה מאוניברסיטת הרווארד בארה"ב קבעה לראשונה כללים רפואיים למות המוח בשנת 1968. קבוצות לאומיות ובינלאומיות שונות קבעו בסוף שנות ה-60 את עקרון מות המוח כמגדיר את מותו של האדם, וביניהם ארגן הבריאות העולמי (WHO), האסיפה הרפואית העולמית ה-22 באוסטרליה, וכן ארגונים רפואיים לאומיים במרבית מדינות אירופה ואמריקה. אכן, בשנים הראשונות לאחר ניסוח העיקרון של מוות מוחי ניתנו למעלה משלושים סדרות של קני-מידה רפואיים לקביעת האבחנה הזו. מאז נקבעו כללים רפואיים, ונתנו הצדקות מוסריות ואחרות לקביעת רגע המוות על פי קני-מידה מוחיים.

קביעת קני-המידה לרגע המוות המוחי הוגדרה בתחילה רק עבור מבוגרים וילדים מעל גיל 5 שנים. בשנת 1987 פורסמו לראשונה הנחיות מוסמכות שסוכמו על ידי גופים מדעיים ומשפטיים בארה"ב לקביעת המוות המוחי בילדים.

רוב ככל מדינות העולם, ורוב ככל הרופאים והפילוסופים, קיבלו את מות המוח כהגדרת מותו של האדם, הן מבחינה חברתית-תרבותית, והן מבחינה חוקית. בארה"ב התקבלה הגדרת רגע המוות על פי קני-מידה מוחיים ('מות המוח כולו') בכל המדינות המרכיבות אותה. באחת המדינות (מדינת ניו-ג'רסי) התקבלה גם ההסתייגות המכבדת את זכותו של הפרט להתנגד לקביעת רגע המוות המוחי מסיבות דתיות. אכן, ישנן קבוצות בודדות הממשיכות להתנגד להגדרה זו בגלל סיבות שונות – היפנים סבורים, שמבחינת השקפתם הדתית-חברתית קביעת המוות לפני הפסקת פעילות הלב היא מוקדמת, בלתי טבעית, ומפריעה בסדרי המוות הפולחניים; בהודו ובסין יש קבוצות אתניות-דתיות רבות שמסתייגות מתפיסת המוות המוחי; כמה קבוצות של אינדיאנים אמריקאיים מתנגדת מסיבות דתיות ותרבותיות שלהם למת המוח כקביעת מותו של האדם; דנמרק הייתה המדינה המערבית היחידה, אשר המועצה האתית המייעצת שלה המליצה להתנגד למוות מוחי, ולדבוק בהגדרה של מוות לבבי, בעיקר בגלל התחושה הרגשית של אנשים רבים שאדם שליבו פועם הוא אדם חי, דבר הנובע מהרגל של דורות רבים. כמו כן יש פילוסופים ורופאים גם בעולם המערבי שלא קבלו את הגדרת מותו של האדם בעת מות המוח, אלא דווקא לאחר הפסקת פעילות הלב.

מבחינה הלכה שנויה שאלה זו במחלוקת. ואמנם השאלה של קביעת רגע המוות מבחינת ההלכה לאור החידושים וההנחיות והחוקים בדבר מוות מוחי עוררה סערה רבתי בקרב הציבור היהודי הדתי בישראל ובארה"ב. כנסים רבים, לאומיים ובינלאומיים, הוקדשו לדיון בנושא זה. כמו כן נכתבו מאמרים רבים וספרים אחדים בנידון. הוויכוח חרג לעתים מדיון הלכתי-למדני-אקדמי והפך לויכוח אישי ואף מפלגתי- פוליטי.

ג. רקע מדעי
מוות לבבי
'מוות לבבי', היינו קביעת רגע מותו של האדם לפי קני-מידה של היעדר פעילות נשימתית ופעילות לבבית, נקבע בדרך כלל על ידי האזנה לקולות הנשימה והלב, בדיקת דפקים היקפיים, בדיקת לחץ-דם, ובדיקת אק"ג.
הדעות חלוקות ביחס למשך הזמן של היעדר מוחלט של כל התפקודים הללו הנדרש לקביעת המוות.

הלב מכיל קוצב טבעי-עצמאי. לפיכך, בתנאים מתאימים כשיש אספקת חמצן, דם וחומרי מזון ללב, מסוגלת המערכת הפנימית של הלב להפעילו גם ללא השפעת מרכזי המוח. מצב כזה יכול להימשך מדקות אחדות ועד לשבועות אחדים. יש להדגיש, שהחיות העצמית של הלב יכולה להיראות ולהתקיים גם מחוץ לגוף, כשמניחים את הלב בצלוחית-מעבדה כשהוא מוקף ושרוי בתנאים המתאימים כדלעיל. לפיכך, יכולה פעילות הלב להימשך גם כאשר פעילות המוח והנשימה פסקו לחלוטין, ובלבד שמספקים ללב את הצרכים החיוניים על ידי הנשמה מלאכותית ותמיכה במחזור הדם.

מוות מוחי
'מוות מוחי', היינו קביעת רגע מותו של האדם לפי קני-מידה של היעדר פעילות מוחית ונשימתית, נקבע על ידי סדרה של בדיקות המפורטות בנספח 1 (לא הובא במאמר זה, ראה באנציקלופדיה עצמה).

הסיבות השכיחות והידועות למות המוח כוללות חבלת ראש חמורה, ובעיקר פציעה מוחית חודרת; דימום מוחי נרחב מאד; נזק מוחי נרחב מאד כתוצאה מחוסר חמצן וזרימת דם למוח; גידולים מוחיים נרחבים; מחלות קשות של חילוף חומרים; ואי ספיקה חמורה של איברים חיוניים. שכיחות קביעת מוות מוחי במרכזים גדולים נעה בין 25 ל-30 מקרים בשנה.

קביעת רגע המוות על פי קנה- מידה מוחי ('מוות מוחי') מוגדר כאיבוד מוחלט, מלא ובלתי-הפיך של כל פעילות המוח, כולל גזע המוח. לשם כך יש להוכיח את הסיבה לנזק החמור והבלתי-הפיך של המוח; לשלול נוכחות סיבות הפיכות למצב כזה (כגון, הפרעות חמורות במאזן חומצי-בסיסי, במאזן המלחים, או בתפקודים הורמונליים); לשלול הרעלות שונות; ולוודא שהבדיקות נערכות בטמפרטורת גוף מעל 320 צלסיוס (או 900 פרנהייט).

המוות המוחי נקבע רק בנוכחות שלושה ממצאים הכרחיים – תרדמת או חוסר תגובה מוחלט לעצמו ולסביבתו; היעדר מוחלט של החזרים של גזע המוח; והיעדר מוחלט של נשימה עצמונית.

במשך הזמן התפתחו והשתכללו הכללים וקני-המידה לקביעת רגע המוות המוחי, וכיום הקביעה היא מהימנה ביותר, על אף הבדלים שונים שעדיין קיימים בין פרוטוקולים שונים. דבר זה נכון במבוגרים ובילדים מעל גיל 5 שנים, אך עדיין קיימת שונות רבה ומשמעותית בין מרכזים שונים בקביעת המוות המוחי בילדים מתחת לגיל 5 שנים.

הריאות מבצעות את פעולות הנשימה, היינו שיחלוף הגזים החיוניים לחיים – הכנסת חמצן לרקמות (בשלב השאיפה), והוצאת דו-תחמוצת הפחמן מן הרקמות (בשלב הנשיפה). אכן הנשימה, בניגוד לפעילות הלב, מופעלת באופן מוחלט ובלעדי על ידי מרכז הנשימה בגזע המוח. הפקודות העצביות של המוח מפעילות את שרירי בית החזה והסרעפת, אשר מרחיבים ומכווצים את הריאות לסירוגין, וכך מתבצעות השאיפה והנשיפה. לפיכך, היעדר פעילות הנשימה היא תוצאה של נזק סופי ובלתי-הפיך של מרכז הנשימה בגזע המוח.

קיים קשר ישיר בין גזע המוח לבין הנשימה, אך אין קשר ישיר בין גזע המוח לבין פעילות הלב. הפסקת פעילות הלב תגרום להפסקת אספקת חמצן ומזון למוח ולכן המוח ימות, אך מות המוח יכול לקרות גם כתוצאה מהפסקת פעילותם של איברים חיוניים אחרים, כמו הכבד או הכליות, בגין הרעלה הממיתה את תאי המוח, ובכך אין הבדל בין הלב לבין איברים חיוניים אחרים.

ההגדרה הרפואית של מוות מוחי היא הפסקה בלתי-הפיכה של כל התפקודים של המוח כולו, כולל גזע המוח. מוסכם כיום כי בקביעת המוות על פי קנה-מידה מוחי יש צורך בהוכחת היעדר פעילות מוחית של המוח הגדול ושל גזע המוח. לעומת זאת, אין צורך בהוכחת היעדר פעילות של מערכת העצבים ההיקפית, ולפיכך נוכחות תפקוד של עצבים היקפיים או החזרים גידיים אינם שוללים את אבחנת 'המוות המוחי'. כמו כן אין צורך בהפסקת פעילותן של בלוטות הפרשה שונות, כולל תת-הרמה. מאידך, על פי ההגדרה הנ"ל כל עוד האדם נושם באופן עצמוני הוא חי, ולפיכך מצב 'צמח', תינוק חסר מוח, וחולים עם שטיון מתקדם, או נזק חמור אחר של המוח אינם מוגדרים כמתים.

מרבית האנשים שאובחן אצלם מוות מוחי ליבם יפסיק לפעום בתוך שעות עד ימים אחדים למרות טיפול בהנשמה. אכן, תוארו מקרים בהם פעילות הלב נמשכה מספר חדשים.

קביעת 'רגע' מוות לבבי יכול להיעשות בכל תנאי. לעומת זאת קביעת 'רגע' מוות מוחי יכול להיעשות רק באדם המחובר למכונת הנשמה. שכן בהיעדר תמיכה מלאכותית לנשימה ימות הלב בתוך מספר דקות מעת הפסקת הנשימה ומות המוח.

ד. עקרונות הלכתיים ומקורות ראשוניים
במקרא מצינו התייחסויות ואזכורים שונים על המוות, אך אין ציון והגדרה מפורשים של 'רגע' המוות. בחז"ל מצינו מספר סוגיות המתייחסות לזמן המוות, אשר דנות בהלכות שבת, הלכות טומאת מת, הלכות עגלה ערופה, הלכות עגונה, והלכות הקשורות במעבר מגוסס למת. כל הסוגיות הללו דנות במצבים חריגים ויוצאים מן הכלל, אך לא מצינו דיון ישיר על סימני רגע המוות לגבי מצבי מיתה שגרתיים ורגילים.

באופן עקרוני מוסכם בחז"ל ובפוסקים ש'רגע' המוות נקבע בתוך תהליך המיתה, ואין הוא זהה למצב הביולוגי של מות כל איברי הגוף, כל הרקמות, וכל התאים.

לרגע המוות ההלכתי יש מספר תנאים מוקדמים והכרחיים: התפקוד או האיבר שהיעדר פעילותו מגדיר את רגע המוות פסק לפעול לחלוטין ובאופן בלתי הפיך; האדם דומה למת שאינו מזיז איבריו; האדם הוא מחוסר הכרה, ואין דעתו צלולה.

יש הסבורים, שהדבר הקובע את רגע המוות הוא היעדר תפקוד חיוני המיוצג על ידי איבר מסוים, ולאו דווקא מותו של האיבר עצמו; ויש הסבורים, שהיעדר תפקוד בלבד איננו מגדיר את המוות, אלא דווקא מותו המוחלט של איבר מסוים.

ה. שיטות הפוסקים בימינו
מבחינת ההלכה ברור, שקיים רגע שבו האדם מוגדר כמת, אף על פי שחלק מאיבריו ורקמותיו עדיין חיים, אלא שנחלקו הפוסקים בימינו בקביעת האיבר או התפקוד שהיעדרו המוחלט הוא הקובע את רגע המוות מבחינת ההלכה.

שיטת "מוות לבבי"
יש הסבורים, שאדם מוגדר כמת רק לאחר הפסקת פעילות הנשימה ופעילות הלב, היינו רק 'מוות לבבי' הוא מות האדם לפי ההלכה; בשיטה זו נחלקו הפוסקים מה ייעשה עם החולה שאובחן כ'מוות מוחי' והוא עדיין מחובר למכשיר הנשמה. יש אומרים, שצריך לטפל בו בכל הטיפולים השגרתיים ותומכי החיים עד שליבו יפסיק לפעום, או שעל כל פנים יש להשאיר את המצב הטיפולי כפי שהוא, אך אסור לנתקו ממכשיר הנשמה; ויש אומרים, שבמצב כזה מותר לנתקו ממכשיר ההנשמה כדין מסיר המונע, וממילא יפסיק לבו לפעום בתוך מספר דקות, אלא שלפני כן אסור לקרב מותו בידיים על ידי הוצאת איברים מגופו להשתלה.

שיטת "הפסקת מחזור הדם"
יש מי שסבור, שהפסקת פעילות מחזור הדם הוא הסימן העיקרי למוות, שכן מבואר במקורות רבים בתורה ובחז"ל שהדם הוא הנפש, ושהוצאת דם היא נטילת נפש. כמו כן הרס של איברים מסוימים שחז"ל הגדירו אותם כאיברים שהנשמה תלויה בהם מגדירה את מות האדם, כאשר הרס זה נגרם עקב אי זרימת דם לאותם איברים, אף על פי שעדיין יש זרימת דם בחלקים אחרים של הגוף.

שיטת "מות המוח"
יש מי שסבור, שהמוח הוא האיבר הקובע את הגדרת החיים והמוות, ולפיכך הרס המוח כולו, על כל מרכיביו ותאיו, הוא הסימן ההכרחי למוות. ואמנם מצינו במקורות חז"ל, שפגיעה אנושה במוח מביאה למותו של האדם.

שיטת "היעדר נשימה"
ויש הסבורים, שרגע המוות מבחינת ההלכה נקבע בהיעדר נשימה עצמונית, ואפילו יש עוד פעימות לב, ובתנאי שהוכח שדבר זה הוא מוחלט ובלתי-הפיך. על פי תפיסה זו, הדבר הקובע הוא היעדר התפקוד של הנשימה, אשר לפי התורה ולפי חז"ל הוא המגדיר את החיים והמוות. אכן, מכיוון שיש מצבים רבים בהם היעדר הנשימה הוא מצב הפיך, נדרשת על פי ההלכה הוכחה שאכן היעדר הנשימה הוא בלתי הפיך. דבר זה תלוי בהבנת הרופאים ובידיעותיהם בכל דור, ולפיכך ניתן לקבוע דבר זה על ידי הוכחה שהלב חדל לתפקד, או שניתן לקבוע זאת על ידי הוכחה שמרכז הנשימה במוח חדל לתפקד לחלוטין. בשיטה זו, יש מי שסבורים שעיקר הטעם לקביעת המוות הוא מדין 'הותז הראש בכוח', ויש הסבורים שעיקר הטעם הוא היעדר נשימה עצמונית באופן בלתי הפיך. ואמנם בעבר נהגו לקבוע את המוות רק על פי בדיקת נשימה.

המסופקים במהימנות הרופאים
יש שהטילו ספק במהימנות המדעית-רפואית לקביעת המוות המוחי. אכן, יש להדגיש, כי ללא ספק בטוחה כיום האבחנה הזו מבחינה רפואית יותר מאשר מהימנות קביעת המוות הנשימתי-לבבי שהייתה במי קדם ועד השנים האחרונות, ובכל זאת קבעו האחרונים באופן נחרץ, שאם מתקיימים סימני המוות המקובלים על פי ההלכה, אין להתחשב במקרים נדירים של טעויות הרופאים, ואין לשנות את עצם ההגדרה עקב כך.

קביעת רגע המוות לפי קני-מידה מוחיים כאשר ההתייחסות היא להיעדר מוחלט ובלתי הפיך של נשימה עצמונית איננו מהווה שינוי בהלכה. שכן לפי גישת הפוסקים המקבלים הנחה זו לא חל שינוי בהגדרה ההלכתית אלא רק באמצעים 'הטכניים' לקביעת המצב.

בהגדרת מות האדם לפי קנה מידה של היעדר נשימה אין חשיבות עקרונית למוח כשלעצמו, אלא רק באותה מידה שהמוח מפקח על פעולות הנשימה. לפיכך, גם אם יש חלקים מסוימים במוח שבו התאים עדיין חיים, כגון תת-הרמה, אין זה משנה את הגדרת המוות לפי תפיסה זו. בכך נבדלת עמדת ההלכה על פי תפיסה זו מהעמדה של המוות המוחי בהגדרות הרפואיות והמשפטיות, שעל פיהן המוח כשלעצמו הוא הקובע אם האדם חי או מת.

ו. רקע אתי
לאור העובדה, שרגע המוות נקבע בתוך תהליך ביולוגי מתמשך, ברור שקני המידה העקרוניים לרגע מוות כזה הם חברתיים-פילוסופיים-דתיים-משפטיים ולאו דווקא מדעיים. היינו, ההחלטה העקרונית ביחס לתפקוד(ים) או לאיבר(ים) שהפסקת תפקודם המוחלט והבלתי הפיך קובע את מותו של האדם, למרות שבאותה עת יש בגופו עדין רקמות ואיברים חיים, היא החלטה התלויה בתפיסות ערכיות ודתיות ובהשקפות עולם. יחד עם זאת חייב הגורם החברתי המוסמך לקבוע את העיקרון של מות האדם בהתייעצות עם גורמי הרפואה והמדע ביחס למשמעות התפקודים החיוניים של איברים שונים, ביחס לנתונים הרפואיים הקובעים את הבדיקות המתאימות לתפקוד, וביחס להוכחת אי ההפיכות של הקביעה. אי לכך, השילוב בין עקרונות ערכיים לבין נתונים מדעיים הם הקובעים את רגע מותו של האדם בתוך התהליך הביולוגי של המוות.

מבחינה רעיונית יש צורך בשלושה מרכיבים על מנת לקבוע את העיקרון המנחה את שעת המוות – תפיסת-יסוד מושגית והגדרה ערכית של משמעות רגע המוות; קני-מידה מעשיים לאישור מצב מות האדם; מבחנים רפואיים מוגדרים ומדויקים לאישור קיומם של התנאים המגדירים את המת האדם.

מות מוחי
בעבר הוגדר רגע מותו של אדם בהיעדר תפקוד נשימתי ולבבי. בשנים האחרונות התקבל במרבית מדינות העולם קנה-המידה המוחי כקובע את רגע המוות. יש לציין, שמבחינה היסטורית התקבל קנה-המידה הזה בגין צרכים מתחדשים ומשתנים – התפתחות אמצעי החייאה משוכללים, והתפתחות השתלת איברים. רק כעשר שנים לאחר קביעת קני-המידה הרפואיים למוות מוחי ניתנו צידוקים פילוסופיים ואחרים לתפיסה הרואה במות המוח כולו את מותו של האדם.

תפיסת היסוד הפילוסופית מאחורי קביעת קני-המידה המוחיים כרגע מותו של האדם מבוססים על ההנחה שהמוח כולו, כולל גזע המוח, מהווים את המקור לאישיותו של האדם מבחינת ההכרה, החשיבה, הרצון והרגש, ואת המוקד האינטגרטיבי של כל תפקודי הגוף החיוניים לחיים. בכך מהווה המוח כולו את היסוד לאדם השלם כיחידה אחת. בהיעדר תפקוד מוחי כולל אין עוד תפקוד מתואם של חלקי הגוף השונים, אלא מקבץ מקרי של תפקודים בודדים של חלקים חיים בגוף.

הצורך בהגדרת רגע המוות
בחברה פלורליסטית יש מקום לקביעה מקובלת ומוסכמת של רגע המוות לצרכים חברתיים (ירושה, רציחה, הפסקת טיפול, שימוש באיברים להשתלות וכיו"ב) בדרך של חקיקה, אך יש גם מקום להתחשב בדעת מיעוט ערכי המגדיר לעצמו את רגע המוות באופן חורג מהנורמה שנקבעה על ידי הרוב. ואמנם יש אנשים בציבור הרחב המתנגדים לקביעת המוות המוחי בגלל סיבות רגשיות ותרבותיות שונות, כגון עצם התחושה שגוף חם עם לב פועם לא יכול להיחשב כמת.

עוד יש המתנגדים לקביעת רגע המוות על סמך קני מידה מוחיים מחשש למדרון החלקלק, היינו החשש ששינויים שרירותיים בהגדרת רגע המוות יכולים להוביל לשינויים נוספים, כגון קביעת רגע המוות בעת היעדר תפקוד מוחלט של המוח הגדול, אפילו בנוכחות פעילה תקינה של גזע המוח (היינו המשך נשימה, ולא רק המשך פעילות הלב).

ואמנם, בשנים האחרונות יש פילוסופים ואתיקאים שהציעו להקדים את רגע המוות, ולקבוע את מותו של האדם עם הפסקת פעולת המוח הגדול בלבד, שכן זהו המבנה המייצג את טבעו וייחודו של האדם. במצב זה יש עדיין תפקוד של גזע המוח, כך שהנשימה עדיין מתקיימת. מצבים אלו כוללים חולים במצב של 'צמח', מצבים מתקדמים מאוד של שטיון, ויילודים חסרי מוח. גישות אלו מעוררות דאגה למדרון חלקלק, שבו ייקבעו הגדרות משתנות לרגע המוות חדשות לבקרים בהתאם לצרכים חברתיים שונים. עוד יש שלא קיבלו את ההגדרה המקובלת של מוות מוחי לאור העובדה שעל פי הבדיקות הרפואיות המוסכמות לקביעת המוות המוחי אין הוכחות שהמוח כולו על כל מרכיביו ותאיו אמנם מת, אלא רק שהמוח הגדול והחלקים העיקריים של גזע המוח מתו.

גם לאחר כמה עשרות שנים של שימוש בקני-מידה מוחיים לקביעת מותו של האדם עדיין קיים בלבול מושגי ביחס להגדרה זו, וכמעט כולם מדברים עדיין על 'מוות מוחי', דבר המעיד על ספקות בקבלת המושג כמוות 'שגרתי'. שהרי בעת קביעת מות האדם לפי קני מידה לבביים לא מדברים על 'מוות לבבי' אלא על 'מוות' סתם. בלבול זה קיים לא רק בציבור הרחב, אלא גם בין אנשי המקצוע – רופאים אחיות ועובדי בריאות אחרים. אין ספק שאם מקבלים את מות המוח כולו כמצב מותו של האדם יש להימנע מאבחנה של 'מוות מוחי', ויש לדבר על 'מוות'.

עמדת דתות אחרות
הכנסייה הקתולית לא קבעה עמדה דתית מחייבת ביחס לרגע המוות, אלא השאירה זאת לרופא לקבוע בדיוק ובבירור את הגדרת המוות ורגע המוות של חולה. לדעת הקתולים אין כל מניעה דתית לקבוע את רגע מותו של האדם לפי קני-מידה של מוות מוחי. חכמי דת האיסלאם קיבלו את המוות המוחי כמות האדם לצרכים מסוימים, אך לא לכל דבר. יש גם כתות דתיות אחרות שדנו בשאלת קביעת רגע המוות. עמדת הכתות הפרוטסטנטיות השונות בנידון אינה ברורה, וכן לא ברורה בנידון עמדת הבודהיסטים.

ז. רקע משפטי
בדרך כלל נקבע רגע המוות המשפטי בהתאם להגדרה המדעית-רפואית, ואין המוות מהווה נושא להגדרה משפטית מיוחדת. המוות מבחינת המשפט הוא תום החיים הנקבע לפי מבחנים פיסיולוגיים בהתאם להגדרה של מדע הרפואה. תעודת פטירה או עדות רופא מומחה ביחס למותו של אדם משמשת בדרך כלל בסיס לקביעת עובדה זו. אכן, לאור השינויים בהגדרת המוות שחלו בשנים האחרונות, נדונה השאלה הזו גם מבחינה משפטית, ונקבעות הנחיות ברורות בנידון.

במדינת ישראל אין חוק-כנסת המתייחס לקביעת תום החיים ורגע המוות. אכן, בפסיקת בית המשפט העליון נקבע כי קני המידה הרפואיים הקובעים 'מוות מוחי' הם גם קובעים את רגע המוות מבחינה משפטית. המנהל הכללי של משרד הבריאות פרסם הנחיות בנושא קביעת רגע המוות.

לעיון נוסף: (שמות מאמרים באתר דעת והקישור אליהם)
דיני צבא ומלחמה - חסד של אמת / שלמה מן ההר, יששכר גואלמן, יהודה איזנברג
דו"ח הוועדה הציבורית לענייני החולה הנוטה למות / אברהם שטינברג


מקור הערך: פרופ' אברהם שטיינברג, קטעים מתוך "אנציקלופדיה הלכתית רפואית", כרך ו', ירושלים תשנ"ט 1998

יאיר
הודעות: 10741
הצטרף: א' מאי 23, 2010 11:54 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי יאיר » ב' ינואר 16, 2012 12:55 am

http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%AA%D7% ... 7.95.D7.AA
תרומת איברים ביהדות

הדיון ההלכתי בנושא תרומת איברים כרוך בעיקר בשאלה מהו רגע המוות על פי ההלכה היהודית, שהרי כדי לבצע השתלת לב, השתלת כבד או ריאה יש צורך ליטול אבר חי מגופו של התורם, ובפעולה זו מקצרים את חייו. על כן דעות הפוסקים בנושא חלוקות. בתרומת כליה מאדם חי אין מחלוקת שמותר הדבר ואף מצווה לעשות כן. לגבי תרומת איברים מהמת ישנה גם מחלוקת סביב איסור ניוול המת ואיסור הנאה מגופת המת, כשלעומתה הכלל הידוע של "פיקוח נפש".

בין המקורות העיקריים לדיונים ההלכתיים בנושא זה אפשר למנות את הברייתא במסכת יומא, העוסקת באדם שנפלה עליו מפולת ("גל") בשבת. הברייתא קובעת ש"מפקחים עליו את הגל" עד שהגיעו למקום החוטם; משהתברר שהאדם איננו נושם, אין להמשיך לחלל עליו את השבת. ממקור זה עולה שהמדד לקביעת מותו של אדם הוא היעדר נשימה, כלומר ההלכה רואה במוות מוחי כמוות לכל דבר. מקור נוסף הוא בדיני הטיפול בגוסס: מבחינת ההלכה אין שום חשיבות לכך שמדובר בחיי שעה, ואסור לעשות אף מעשה שיקרב את המוות. על פי מקור זה יוצא שאם האדם המוטל לפנינו איננו "מת" אזי שהוצאת איבר ממנו אסורה מצד שהיא מקרבת את המוות.

בשנת 1986 החליטה מועצת הרבנות הראשית כי "מותו של אדם נקבע על-פי ההלכה לאחר שהוכח שהנשימה העצמונית פסקה לחלוטין ובאופן בלתי הפיך", והוסיפה לכך הוראה מעשית, לפיה מותר לבצע בישראל השתלות, ובלבד שבוועדה הקובעת את רגע המוות ישתתף רב או רופא דתי. משרד הבריאות מתנגד להגבלה, ובפועל אין התחייבות לעמוד בתנאי זה. מכיוון שכך, נמנעת הרבנות הראשית מלקרוא לאנשים להסכים לתרומת איברים לאחר מותם.

מן הפוסקים שהתייחסו לשאלה: הרב שמואל הלוי וואזנר קבע כי "אין מיתת המוח קובע אלא מיתת הלב, היא מיתת האדם" ועל-כן אדם שליבו פועם (ואפילו באמצעות מכונת לב-ריאה) נחשב כחי, ואסור לנתקו מן המכשירים לצורך תרומת איבריו. לדעה זו מצטרף הרב אליעזר ולדינברג, בעל שו"ת 'ציץ אליעזר', הקובע בעקבות הרמב"ם ש'החיות תלויה בלב'. הרב משה פיינשטיין כתב: "כי שתילת הלב שהתחילו הרופאים לעשות בזמן האחרון הוא רציחת שתי נפשות ממש"‏[11]. מנגד היו שציטטו ממכתב המיוחס אליו: "והנה אף שהלב עדיין יכול לדחוף לכמה ימים, מכל מקום כל זמן שאין לחולה כוח נשימה עצמאית, נחשב כמת, וכדבארתי בתשובתי בא"מ יו"ד ג' סימן קל"ב"[12][13]. דעת הרב שלמה זלמן אוירבך, לפיה מות גזע המוח איננו מוות, אך מות המוח כולו ייחשב כמוות. בדיקה שמטרתה וידוא מות כל המוח מחייבת הזזת גופו של התורם, דבר שלדעת הרב אוירבך אסור באדם כזה משום שהוא "ספק גוסס". לפיכך, כיום אין לדעתו אפשרות להתיר תרומת איברים בישראל, אולם מתוך ראיית העתיד הגדיר הרב אוירבך עוד בחייו את התנאים שבהם תהיה התרומה מותרת, אם וכאשר יווצרו.[14]

בהחלטתה משנת 1987 קבעה ועדה של הרבנות הראשית לישראל כי כדי להתיר השתלת אברים יש לעמוד על כמה תנאים:

א. הוכחות קליניות מפורטות שגזע המוח נהרס לחלוטין.
ב. הוכחות אובייקטיביות על הרס גזע המוח, כגון בדיקת BEAR.
ג. הוכחה שנשימה העצמונית נפסקה לגמרי ולא חל כל שינוי במשך 12 שעות.
ד. לרופאים הקובעים את המוות אין שום קשר ישיר או עקיף לרופאים המשתילים את האברים בחולה.
ה. שיתוף נציג הרבנות הראשית בצוות הקובע את המוות (נציג זה יכול להיות רופא המכיר את ההלכה, שיקוליה ודרך חשיבתה).

(החלטות הרה"ר, א' דמרחשון תשמ"ז, פורסמו ב"ברקאי" ד' עמ' 11).

עד לשנת 2008 לא מולאו התנאים הללו במלואם וכתוצאה מכך נמנעו השתלות רבות של תורמים הסרים למשמעתה של הרבנות הראשית. בשנת 2009 אישרה מועצת הרבנות הראשית כי החוק משנת 2008 עונה לדרישות הרבנות הראשית משנת 1987, אך קראה לכבד גם את המשפחות שלא מקבלות את המוות המוחי כמוחלט.[15] בשנת 2002 נוסף בכרטיס אדי סעיף המאפשר לתורם, אם רצונו בכך, להתנות את התרומה בהסכמת סמכות דתית המקובלת עליו.

11^ הפרדס, מרץ-אפריל 1969
12^ עמדת הגאון רבי משה פיינשטיין זצ"ל בעניין מוות מוחי - תגובות והערות מאת הרב משה דוד טנדלר, באתר "דעת", שם מובאות גם עדויות אישיות ממכרי הרב פיינשטיין.
13^ "קביעת רגע המוות - סקירת עמדות", מאתר "דעת"
14^ פרופ' אברהם שטיינברג, קביעת רגע המוות - סקירת עמדות, באתר דעת. יש לציין שבתחילה סבר הרב אוירבך כדעת המחמירים (ראה למשל כאן), אולם לאחר ניסוי שנערך שינה דעתו.
15^ אתר ערֵבים

גאולה בקרוב
הודעות: 1872
הצטרף: ב' מאי 02, 2011 1:59 am

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי גאולה בקרוב » ב' ינואר 16, 2012 2:00 pm

תודה רבה ליאיר
השאלה האם באמת ספק שקול, ואז שב ואל תעשה עדיף,
או שיש רוב למקילים, אולי בעקבות בדיקות המדע ו"הכבשה", ועל זה סומכים להקל בגלל פיקוח נפש של מי שעומד לפנינו לקבל תרומת אברים?

מעט דבש
הודעות: 4052
הצטרף: ד' אפריל 04, 2012 1:17 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי מעט דבש » ה' אוגוסט 03, 2017 2:56 pm

גאולה בקרוב כתב:תודה רבה ליאיר
השאלה האם באמת ספק שקול, ואז שב ואל תעשה עדיף,
או שיש רוב למקילים, אולי בעקבות בדיקות המדע ו"הכבשה", ועל זה סומכים להקל בגלל פיקוח נפש של מי שעומד לפנינו לקבל תרומת אברים?

רק לשים לב, שהנידון הוא רציחה מצד אחד (לסוברים שמוות מוחי אינו מוות, או עכ"פ ספק מוות),
ופיקוח נפש (של הזקוק לתרומה) מצד שני (במידה ויש אחד כזה לפנינו, שאם לא ישתילו לו עכשיו, ימות).

הגיונות
הודעות: 980
הצטרף: ש' ינואר 28, 2017 7:44 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי הגיונות » ה' אוגוסט 03, 2017 5:18 pm

גאולה בקרוב כתב:השאלה האם באמת ספק שקול, ואז שב ואל תעשה עדיף,
או שיש רוב למקילים, אולי בעקבות בדיקות המדע ו"הכבשה", ועל זה סומכים להקל בגלל פיקוח נפש של מי שעומד לפנינו לקבל תרומת אברים?

יש להדגיש (למרות שהוא פשוט, אך כבר שמעתי הרבה שטועים בזה) שבמקרים כגון דא לא ניתן להחמיר כשתי השיטות.

מן הצד האחד עומד לפנינו איסור רציחה, ומאידך עומד כאן חיוב הצלת נפשות ו"לא תעמוד על דם רעך". אי אפשר להחמיר כשתי הדעות: אם מוות מוחי נשימתי הוא מוות חייבים להציל את חיי החולה הזקוק – - להשתלה, אך אם רק מוות לבבי הוא מוות אין כל היתר ליטול איברים – ממי שליבו עדיין פועם כדי להציל את חיי חבירו.

[שו"ר שהקדים אותי במעט הרב דבש, בסגנונו הוא]

עושה חדשות
הודעות: 12739
הצטרף: ו' ספטמבר 18, 2015 9:23 am

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי עושה חדשות » ב' מרץ 04, 2019 12:11 am

מענין לענין,

אם נוקטים שמוות מוחי אינו מוות, אבל רק לחומרא, (ואפי' שהצד השני הוא גם חומרא, מ"מ שוא"ת עדיף), לכאו' ראוי לחוש לטומאת כהנים, ולאסור את הכניסה לביה"ח בכל זמן שיש שם אדם שעבר מוות מוחי וליבו עדיין פועל. (וא"כ הכניסה לבתי חולים 'חרדיים' יש בה צד איסור גדול יותר).

או שאולי יש לחלק ולומר שטומאת מת נקבעת יותר מאוחר?

שלמה משלם
הודעות: 79
הצטרף: א' אוגוסט 19, 2018 5:21 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי שלמה משלם » ב' מרץ 04, 2019 2:25 pm

כמדומני ששכיחות המוות המוחי (שנקבע בוודאות) כשהלב עדיין פועם היא די נדירה, ועכ"פ בודאי בבתי רפואה חרדים אולי פעמים ספורות בשנה, בכלל אין קשר לביה"ח חרדי, כי אם החולה לא חתם על כרטיס אדי תמיד משאירים אותו מחובר למכונות (בד"כ גם הרבה אחרי המוות הלבבי - הגמור), כמו כן אם אין השתלה נצרכת אף פעם לא הורגים את החולה.
למעשה פשוט שבתי חולים חרדים בהם משתדלים לתקן כפי היכולת את עניני טומאת כהנים אין להם תחליף ואים טעם להחמיר בהם, מה שכן עצם ההערה צודקת שלחומרא יש לחשוש לטומא"כ במצבי מוות מוחי.

עושה חיל
הודעות: 560
הצטרף: ב' יוני 18, 2018 5:54 pm

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי עושה חיל » ב' מרץ 04, 2019 9:09 pm

לגבי דעתם של הגרשז"א והגריש"א בעניין מיתת המוח,
כדאי מאוד לעיין גם בספר 'רפואה מציאות והלכה' להרב הד"ר מרדכי הלפרין שליט"א [אשר השתתף בניתוח הכבשה], בסימן י"ג [שער הראשון].
שם הלומד ימצא פרטים מעניינים. וניתוח מרתק בדעתם ז"ל.

הספר הנ"ל נמצא במאגרי הספרים 'אוצר החכמה' ו'היברובוקס'.

עושה חדשות
הודעות: 12739
הצטרף: ו' ספטמבר 18, 2015 9:23 am

Re: דעת הגרשז"א זצ"ל לגבי קביעת רגע המוות

הודעהעל ידי עושה חדשות » ו' יולי 08, 2022 2:59 pm

עושה חדשות כתב:מענין לענין,

אם נוקטים שמוות מוחי אינו מוות, אבל רק לחומרא, (ואפי' שהצד השני הוא גם חומרא, מ"מ שוא"ת עדיף), לכאו' ראוי לחוש לטומאת כהנים, ולאסור את הכניסה לביה"ח בכל זמן שיש שם אדם שעבר מוות מוחי וליבו עדיין פועל. (וא"כ הכניסה לבתי חולים 'חרדיים' יש בה צד איסור גדול יותר).

או שאולי יש לחלק ולומר שטומאת מת נקבעת יותר מאוחר?


ראה בגיליון אספקלריה (שע"י המכון הטכנולוגי וכו'), תמוז תשפב, עמוד 18,
ובגליון חודש אב עמוד 25 מאמר תגובה של רש"ב ליזרזון חלק א', והמשך יבוא.


חזור אל “בית המדרש”



מי מחובר

משתמשים הגולשים בפורום זה: Google [Bot] ו־ 247 אורחים